天堂的階梯（The Good Death）
Michael Tsai
16 years ago
偶然在延伸的網路連結中發現此書，書名 The Good Death（好死）頗吸引我，於是從圖書館借了一本。這本書詳細描述了多位病人臨終前的痛苦經歷，才看完第一個個案，便感受到很大的衝擊。當然，生病沒有不辛苦的，但書中描述的個案，看了實在是令人不忍......怎一個「慘」字了得！同時也才稍稍了解，當活下去已經沒有任何意義，連尋死都成為一種奢求時，是多麼的悲哀。這些發生在美國的真實案例，有的是因為罹患癌症、愛滋病等疾病，有的則是因為用藥不當或車禍等意外而導致失去行為能力的病人。由於當時（大約 1970 年之前）醫界與一般民眾對於安寧療護、疼痛控制的認知還相當貧乏，對臨終病人與家屬能否決定拔管（呼吸器、鼻胃管）也存在歧見，使得那些重症病患在往生的前幾個月，不僅自己痛苦，家人也承受了極大的身心煎熬；有的家屬甚至奮戰近十年，與各種團體和政治勢力對抗，才促使美國政府制定相關法令，包括預立醫囑的合法性、將「全腦功能停止」納入死亡的定義（原本僅有心肺、呼吸功能停止）。作者透過採訪當事人所作的記錄，如實呈現臨終病人的心理變化與種種痛苦，同時對安寧療護、使用止痛藥與麻醉劑來控制疼痛的劑量如何才算適當、醫生的權威、病人與家屬自決的權利、安樂死等牽涉道德與法律層面的問題也多有探討。這才發現，原來這當中牽涉的問題是如此複雜：當我躺在病床上無法表達意見時，誰來決定我的生死？何時才應該放棄維持器官運作的治療？萬一還有一線生機呢？誰來執行（醫生也會擔心被告）？病人或家屬有權利不斷提高止痛藥的劑量嗎？安詳離世：茱迪絲的旅程書中的第一個案例，茱迪絲，因罹患乳癌而切除乳房，中間歷經數次化療和放射線治療，也試過各種非正統的醫療方法，如禪修冥想、印地安巫醫的召喚聖靈療法等（人到無可奈何時總會求助各種偏方），最終仍不幸離世。幸運的是，她最後選擇了與勇敢面對死亡，放棄進一步治療，而在家中與親人共同度過最後一段寧靜而美好的時光。就如茱迪絲的丈夫所說：「很顯然，我的妻子過世了，但對我們所有人來說，她死去的方式是那麼強而有力、獨特非凡。它讓我體悟到，死亡是一段旅程，而茱迪絲的旅程是美好的。......我唯一能說的是，對於我、賈斯汀和希瑟莉而言，茱迪絲的死讓我們深覺自己何其有幸，也何其不幸。」現代醫學訓練教些什麼？作者在第二章討論了一些醫病關係與醫學倫理的議題。例如她提到，原本死亡是人生的最終結果，但是在醫生的手中死亡，卻似乎成了醫生的失敗或過失。「因此之故，教學醫院訓練年輕醫師不顧成功機率的多寡，盡可能去嘗試每一種賭博。他們一次只把焦點放在一個器官上，專科醫師的狹窄見識使他們不去質疑，一個經過修復的心臟，能否與一個受損的肺臟一起正常運作；或者，對於一個纏綿病榻、承受極大痛楚的人，或肺臟、腎臟衰竭的人來說，修復修臟有什麼幫助？」（p....